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Comunidades Aborígenes - Mapuche

El Chamanismo
 


Machi Mapuche.

El machi ofileu es el intermediario entre el pueblo mapuche y el wenu mapu o tierra de los dioses. A través de su mediación, las divinidades otorgan salud, bienestar, tranquilidad y abundancia al indígena. El machi está encargado principalmente de la representación divina en la lucha diaria entre el bien y el mal, cuyo campo de batalla es la tierra. Es así como está dotado de facultades adivinatorias, terapéuticas y rituales.

De acuerdo a los relatos de cronistas y viajeros, en tiempos pasados ejercían estas labores solamente hombres, que estaban dotados de la duplicidad de atributos sexuales que caracterizan a las deidades. En la actualidad, sin embargo, a través de la influencia europea y cristiana, esta función es ejercida principalmente por mujeres, en las que no se encuentra la duplicidad de atributos referida.

Hay una serie de señales que dan a entender a un mapuche que ha sido elegido para desempeñarse como chamán. Tiene sueños y visiones premonitorias que se relacionan con ciertos animales de color blanco, después de los cuales contrae una enfermedad incurable, que sólo puede aliviar por su consagración como machi. Decidido a hacerlo, el candidato conviene con un machi de experiencia su entrenamiento, y se traslada a vivir con él en calidad de pupilo y aprendiz.

Construirá una ruka y vivirá sólo, iniciándose en los secretos de las plantas medicinales y en la ciencia de los complicados ritos y ceremonias de invocación, todo bajo la estrecha vigilancia de su maestro. Transcurridos algunos años de aprendizaje, se preparará para el gran día de su iniciación, en que se celebrará una solemne ceremonia -el machiluwun- con la asistencia de afamados chamanes de la localidad que le prestarán su ayuda en el difícil trance.

Previamente, el machi habrá mandado a fabricar o tallará él mismo el rewe, escalera ceremonial, símbolo de su estado y que representa su poder de comunicarse con el wenu mapu. Lo mismo deberá hacer con el kultrun, tambor ceremonial al son del cual cantará y bailará toda su vida invocando a los dioses y antepasados en beneficio de su pueblo.

Enterrado el rewe al Oriente de su casa, sobre antiguas monedas de plata, todos los machi que asistan a la ceremonia cantarán al wuñelfe o lucero del alba para que concurran en ayuda del iniciado los pillanes de Oriente, las Antiguas Machis y Guerreros, el Anciano Rey y la Anciana Reina, el Joven y la Muchacha, los antiguos y poderosos Caciques y, sobre todo, la Luna y las Estrellas.

Se decorará el rewe con ramas de los árboles sagrados y a cada lado de éste, se clavarán los emblemas o banderas que el machi ha elegido como sus estandartes. Estos, que llevan sólo colores blanco y azul -o celeste-, consisten en símbolos astrales, representaciones de lunas y estrellas. Los asistentes prepararán también el cuerpo del iniciado mediante un complicado rito que tiende a dejarlo inmune contra las fuerzas del mal.

La ceremonia culmina con el baile y el canto del iniciado, que asciende por primera vez los peldaños sagrados del rewe, al son del kultrun que toca con su mano derecha, aderezada de cascabeles. El clímax llega en el momento en que el machi cae en trance, se mueve en agitadas convulsiones que tratan de calmar sus asistentes y comienza a transmitir los mensajes de los dioses, que son repetidos por el machidungún o intérprete.

En el uso de este poder de comunicación con los seres celestiales, el flamante machi expulsará a los malos espíritus que causan daño a los hombres y administrará medicinas en el machitún. En el ngillatún, o rogativa de la comunidad mapuche en que se solicita a las deidades la fertilidad de los campos, la reproducción de los animales y el bienestar de la colectividad, el chamán elevará su mirada hacia el Oriente y, entre los sones acompasados de su kultrun, cantará:

"Te rogamos que llueva para que produzcan las siembras, para que tengamos animales, 'Que llueva', diga usted Hombre Grande, cabeza de oro y usted Mujer Grande, rogamos a las dos grandes y antiguas personas...".  


Fuente: Cultura Mapuche - Editado por el Departamento de Extensión Cultura del Ministerio de Educación de Chile - Julio 1986.

 



 
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